《系列》I-IV 繪本及原畫展

「從理論上說，技術系統的數字是無限的。
最複雜的（給神祇和天使們使用的）系統是無窮多個符號構成的，每個符號表示一個整數；
最簡單的系統只要兩個符號。零為〇，一為一，二為一 〇，四為一〇〇......」
（Jorge Luis Borges.《約翰‧威爾金斯的語言分析》，黃錦炎譯。）

          動物應環境而生，沈浸於其棲地，適應其所能的需求，而發揮力量同時產生依賴。而神性是不可知的造物同時也是其濫觴，像是言語之中的曖昧性、記憶與未知經驗之間的填充連結、溝通中隱遁的揣測與界定、推理的懸置、對於寄寓產生的發展空間與秘密等等，在各種潛藏的空白裡讓渡了力的流向。需要說明的是神與動物在這樣的對比中並沒有孰高孰低的落差傾向，相反的，在普遍的現象中二者是相互依存的。若動物性獨自強大而拋棄神性，這樣絕對的自然性在適合他的領域，也就是其棲息地或環境，可以全然沈浸融入或許便能完全發揮其強大的潛力，產生更高的效用，也可能就像駭客任務裡的借喻，將成為一顆最強且毫無被使用疑慮的超級電池。然而從生而為人的整體來看，也就是要以人為主體運作，這樣的侵斜是危險的、無理的甚至是恐怖的，可能來自於直接聯想的悲慘、不人道的理性，也可能是當動物性來源的需求（不論是基本的或是極端化甚而變質的）在此同時被放大，與欲望無阻礙地連通而成為無限擴張的慾望，這將會是不受牽制的出口，過度的力將藉此宣洩而出，因而產生慘劇或危害。神性可以被理解為透過關係的體會與互動的推演所體會到的超乎表現形式或蘊藏不顯的作用與深刻的秘密，而動物性則表現在其中對於功能的衡量、分析感受的原因，即是其中所做所求本身的存在。在面向他者的世界裡，將難以直接體會或知道對於神性的需求，反而往往需要更加透過各種動物性的感受與應驗，才能製造連結神性的感官與通道。在相應的情況下可以說動物性的肉身運作，才能使神性降臨於行為、現象、寄寓，接連作用於人，依此或許也能夠推敲意會在原始信仰中為什麼經常以動物的特徵甚至動物本身來作為神祇的喻依或符號。